La pruma braba
“You sou l Senhor, este ye l miu nome, a naide darei la mie glória, nien als ídolos la mie honra.”
Isaías, 42: 8
Esta “Pruma…” bien se podie chamar “las palabras de Dius”. Nó porque se trate d’algua liçon, ou porque querga antender i saber l melhor chamadeiro, mas si, i tan solo, porque apresenta alguns de ls nomes i chamadeiros cumo ls mirandeses fálan de Dius. I alguns, cumo beremos, sien l saber!
Ampeçando por este mesmo, l mais comun, Dius, la forma ten alguas particularidades eitimológicas. Salida de l lhatin “deus”, ben de l nominatibo i nó d’un acusatibo, que ye donde bénen las outras palabras, i isto porque Dius era chamado cun l nominatibo. Tamien nun ye berdade que “deus” benga de l grego “Zeus”. L que se passa ye que dambas las dues palabras stan armanadas cun ua raiç indo-ouropeia que quier dezir ”lhuç”, pois era assi q’éran antendidos ls diuses, cumo feitos de la mesma sustáncia que la lhuç. An mirandés l’eiboluçon fonética – segundo J. Leite de Vasconcelos, Estudos de philogia mirandesa, vol. I, 1900, p. 222 – ye la seguinte: tal cumo na palabra “miu” (<meu-), eijistirien formas antermédias ditongadas, *míeu i *Díeus, an que l -íe- se reduzirie a -i-. Mas outra possibilidade ye l -u- brebe de “dius” se tenga abierto an “o” i l ditongo lhebado a un processo de dissimilaçon q’assucede cun ls grupos bocálicos feitos de bogales fuortes ou médias, fazendo passar l -e- a -i- (ye l mesmo que se passa cun vinea > vinia > vinha, binha, an mirandés).
Mas s’estas cuntas i estes caminos nun anteréssan assi tanto para estas “prumas…”, anteréssa-mos saber q’hai outros chamadeiros para falar de Dius. Un deilhes ye “ouxalá”! Cumo se sabe ye ua anterjeiçon cun la qual se manifesta un deseijo q’algua cousa acunteça. I ls mirandesas dében saber mui bien quei quier dezir ua beç que tanto dízen “ouxalá” cumo “dius querga que”. Até stou an crer q’esta última ye mais usada que la purmeira, mas isso nun le saberie afiançar. Seia cumo fur, ye cierto que “ouxalá” ben de árabe “insh Alá” que quier dezir “que Dius l querga”. “Insh” ye ua partícula q’andica deseijo, ganas, i Alá, cumo se sabe, ye l nome de Dius an Árabe.
Mas s’estes dous chamadeiros nun deixan muitas dúbedas quanto a la sue ourige i tamien quanto a aquilho que quieren dezir, talbeç nun puodamos dezir l mesmo doutra palabra que tamien usamos an mirandés.
Ls remanos tenien la palabra “mystax, -cis”, benida seguramente de l grego i que quier dezir “lábio superior”: fui esta la forma que quedou an francés, “moustache”, an anglés, “mustache” i tamien an eitaliano adonde la forma “mostaccio”.puode ser oubida cun la mais comum que ye “baffo”. Mas nós tenemos la forma “bigote”, comun al spanholo, i la mesma q’ancuntramos ne l pertués “bigode”.
Dízen ls eitimologistas que, n’Eidade Média, ls grandes bigotes usados pu ls germánicos que nesse tiempo chegórun a la Península Eibérica, assi cumo aquilho q’eilhes dezien antre pragas i outras palabras mal antendidas debien ampressionar la giente daquel tiempo. I muitas bezes dezien “bi Got!” ( ou “bei Gott”), ua anterjeiçon que nun quier dezir outra cousa que nun seia “por Dius!”. Mas, sien antender aqueilhas palabras, la giente ampeçou a chamar “bigot” a esses homes “bárbaros” i “bigotudos”. Cun l tiempo, çquecendo dius, la palabra passou a ser solo l chamadeiro desses pelos por baixo de la nariç! I díga-se tamien, para quien querga saber mais subre ls caminos que la palabra puode haber seguido até ser solo este chamadeiro, q’hai outras possibilidades stóricas que defénden que la spresson nun bieno de l’Eidade Média mas que fui traída pu ls franceses que tamien chamában als normandos pul chamadeiro de “bigot”. Outros dízen que fui traída pu ls suiços, q’an 1483 ajudórun na Recunquista de Granada. Seia cumo fur, parece cierto q’ua parte de nuosso “bigote” se debe, an fin de cuntas, a “Dius”!
